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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2793 三部律抄</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2793 三部律抄</title>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<lb n="0672b25" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0672016" n="0672016"/>三部律抄一卷</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0672b27" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">1-3 （缺）</cb:mulu><p xml:id="pT85p0672b2701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0672017" n="0672017"/>作法事不犯別□□□□□□□□□□□□
<lb n="0672b28" ed="T"/>□□□□□□□□四□竪<g ref="#CB01447">㯹</g>相。令一人□
<lb n="0672b29" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□一切僧盡集結
<pb n="0672c" xml:id="T85.2793.0672c" ed="T"/>
<lb n="0672c01" ed="T"/>界則成就。後作羯磨。盡不□□□□□□□
<lb n="0672c02" ed="T"/>□□□□□□至一肘應留中間。更竪四<g ref="#CB01447">㯹</g>爲
<lb n="0672c03" ed="T"/>作大界內相□□□□□□□□□□□□□
<lb n="0672c04" ed="T"/>外相三周一切僧盡集。作法同上。若未結不
<lb n="0672c05" ed="T"/>失□□□□□□□□□□□□□結不失衣
<lb n="0672c06" ed="T"/>界竟無有擲石所及處自然也□□□□□□
<lb n="0672c07" ed="T"/>□□□□□□□自然界乃至是盜處自然界
<lb n="0672c08" ed="T"/>□□□□落二界有別是□□□□□□答曰。
<lb n="0672c09" ed="T"/>此人看文生思議不熟。何以知然。十誦律成
<lb n="0672c10" ed="T"/>文比丘問佛。於無僧坊聚落中住。初僧坊未
<lb n="0672c11" ed="T"/>結界。白佛應幾許。佛言。隨聚洛界是僧坊界。
<lb n="0672c12" ed="T"/>元聚落空處初作僧坊未結界。應幾許方一
<lb n="0672c13" ed="T"/>拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩羯磨得
<lb n="0672c14" ed="T"/>罪。欲論界處處義通不局一處。如別衆食界
<lb n="0672c15" ed="T"/>作法事幷盜處用無局也　問曰。六十三步
<lb n="0672c16" ed="T"/>內結界一切處可得成就不　答曰。如先說
<lb n="0672c17" ed="T"/>非一切處用皆成。唯明極大村。衆僧難集故
<lb n="0672c18" ed="T"/>開聽。若小村僧可集處作法成結界。若界不
<lb n="0672c19" ed="T"/>成。於中受戒幷一切羯磨亦皆不成　問曰。
<lb n="0672c20" ed="T"/>僧祇律但噵成。邑聚落相去七菴婆羅樹外
<lb n="0672c21" ed="T"/>異衆相見不妨法事。云何得知是大村也
<lb n="0672c22" ed="T"/>　答曰。經文廣習諸異論遍知智者。意若偏執
<lb n="0672c23" ed="T"/>則生患增。或若依十誦律。聚落界內外盡集
<lb n="0672c24" ed="T"/>故。證知僧祇是大村也　問曰。何故結不失
<lb n="0672c25" ed="T"/>衣界。獨言除外界也　答曰。本阿練若處住
<lb n="0672c26" ed="T"/>在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名爲
<lb n="0672c27" ed="T"/>村界。齊辟外五卷以來名爲村外界也。初結
<lb n="0672c28" ed="T"/>不失衣界。若無村者應言除村也。結不失衣
<lb n="0672c29" ed="T"/>界竟遍大界上。若有村者當村處無不失衣
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<lb n="0673a01" ed="T"/>界。後村移去時應更結界不失衣界也　問
<lb n="0673a02" ed="T"/>曰。比丘比丘尼受大戒時。於大僧戒場上更
<lb n="0673a03" ed="T"/>不結界。作法成不　答曰。不成受戒。所以者
<lb n="0673a04" ed="T"/>何。僧尼界各別。不相攝故不成也　問曰。結
<lb n="0673a05" ed="T"/>界時餘人變根作比丘比丘尼。此事云何
<lb n="0673a06" ed="T"/>　答曰。十誦云。比丘結界時餘人變根作比丘
<lb n="0673a07" ed="T"/>尼。羯磨人不變根。名大僧界　問曰。比丘結
<lb n="0673a08" ed="T"/>界時羯磨人變根作比丘尼。爲誰界　答曰。
<lb n="0673a09" ed="T"/>十誦云。羯磨人變根。餘人不變。卽名比丘尼。
<lb n="0673a10" ed="T"/>界時亦如是。</p></cb:div>
<lb n="0673a11" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">4 布薩品</cb:mulu><head>三部律布薩品第四</head>
<lb n="0673a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0673a1201">僧祇曰。布薩有二種。一者十四日。二者十五
<lb n="0673a13" ed="T"/>日。十四日名小布薩。十五日名大布薩。一歲
<lb n="0673a14" ed="T"/>大布薩有十八。小布薩有六。都幷有二十四
<lb n="0673a15" ed="T"/>布薩。中間布薩者。比丘鬪諍中間未和合。應
<lb n="0673a16" ed="T"/>作單白羯磨。非時說戒。前過後未至。故名中
<lb n="0673a17" ed="T"/>間布薩　四分曰。廣略十五種布薩。皆因八
<lb n="0673a18" ed="T"/>難事遠近。遠唱僧常聞。唱僧常聞。要先作單
<lb n="0673a19" ed="T"/>白羯磨竟。然後唱僧常聞。初十五種說戒者。
<lb n="0673a20" ed="T"/>說戒序已。餘者常聞。第四序乃至二不定已。
<lb n="0673a21" ed="T"/>餘者僧常聞。第五說序乃至三十事已。餘者
<lb n="0673a22" ed="T"/>僧常聞。第二五種說戒者。說序四事已。餘
<lb n="0673a23" ed="T"/>者僧常聞。第二說序四事十三已。餘者僧常
<lb n="0673a24" ed="T"/>聞。第三說序乃至二不定已。餘者僧常聞。第
<lb n="0673a25" ed="T"/>四說序乃至三十事已。餘者僧常聞。第五說
<lb n="0673a26" ed="T"/>序乃至九十已。餘者僧常聞。第三五種說戒
<lb n="0673a27" ed="T"/>者。說序四事十三已。餘者僧常聞。第二說序
<lb n="0673a28" ed="T"/>乃至二不定已。餘者僧常聞。第三說序乃至
<lb n="0673a29" ed="T"/>三十事已。餘者僧常聞。第四說序乃至九十
<pb n="0673b" xml:id="T85.2793.0673b" ed="T"/>
<lb n="0673b01" ed="T"/>已。餘者僧常聞。第說序乃至提舍尼已。餘者
<lb n="0673b02" ed="T"/>僧常聞。是名十五種說戒　問曰。比丘尼得
<lb n="0673b03" ed="T"/>聽戒不　答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘說時
<lb n="0673b04" ed="T"/>比丘尼不應聽　問曰。若人犯突吉羅罪得聽
<lb n="0673b05" ed="T"/>戒不　答曰。四分曰。不得聽戒亦不得作誦
<lb n="0673b06" ed="T"/>戒人　四分曰。犯四畏。若有如是男子來。被
<lb n="0673b07" ed="T"/>髮著黑衣。持刀至大衆中。作如是言。我作極
<lb n="0673b08" ed="T"/>大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當作。時大衆
<lb n="0673b09" ed="T"/>人卽捉縛。打惡聲鼓爲現死相。順路唱令從
<lb n="0673b10" ed="T"/>右門出至殺處殺之。如是比丘尼波羅夷法
<lb n="0673b11" ed="T"/>中生大恐畏。如是念。若未犯波羅夷終已不
<lb n="0673b12" ed="T"/>犯。若犯都無覆藏。發心如法懺悔。此是第一
<lb n="0673b13" ed="T"/>犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持牟梢刀至
<lb n="0673b14" ed="T"/>大衆中。作如是言。我作惡不善。隨衆人所喜
<lb n="0673b15" ed="T"/>我當作。時衆人卽奪取梢刀打之。驅出右門。
<lb n="0673b16" ed="T"/>如是比丘尼於僧殘法中生大恐畏作念。若
<lb n="0673b17" ed="T"/>犯僧殘終不犯。若已犯尋卽懺悔。此是第二
<lb n="0673b18" ed="T"/>犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持杖至大衆
<lb n="0673b19" ed="T"/>中。作如是言。我犯惡不善。隨衆人所喜我當
<lb n="0673b20" ed="T"/>作。時衆人奪取杖打之。驅出右門。如是比丘
<lb n="0673b21" ed="T"/>尼於波逸提法中生大恐畏。若未犯終不犯。
<lb n="0673b22" ed="T"/>若犯尋卽懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。
<lb n="0673b23" ed="T"/>被髮著黑衣。至大衆中。擧手作如是言。我作
<lb n="0673b24" ed="T"/>惡不善。隨衆人所喜我當作。時衆人種種呵
<lb n="0673b25" ed="T"/>嘖。驅出右門。如是比丘尼於波羅提提舍尼
<lb n="0673b26" ed="T"/>法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋懺悔。
<lb n="0673b27" ed="T"/>此是第四犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。至
<lb n="0673b28" ed="T"/>大衆中。合掌作如是言。我作惡不善。隨衆人
<lb n="0673b29" ed="T"/>所喜我當作。說戒時應知。更與說戒不更與
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<lb n="0673c01" ed="T"/>說戒。或曰不同或客比丘尼舊比丘少。或客
<lb n="0673c02" ed="T"/>比丘少舊比丘尼。應知與淸淨。客比丘有罪。
<lb n="0673c03" ed="T"/>舊比丘有罪。當如是知。</p></cb:div>
<lb n="0673c04" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">5 安居品</cb:mulu><head>三部律安居品第五</head>
<lb n="0673c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0673c0501">四分曰。五種持律。一誦戒序乃至三十事。是
<lb n="0673c06" ed="T"/>初持律。第二誦戒至九十事。第三廣說大僧
<lb n="0673c07" ed="T"/>戒本。第四廣誦二部毘尼。第五誦一切毘尼。
<lb n="0673c08" ed="T"/>是中春冬應依止四種律師住。不依突吉羅。
<lb n="0673c09" ed="T"/>夏安居時應依第五律住。若不依者得波逸
<lb n="0673c10" ed="T"/>提罪　四分曰。安居有二種。一前安居。二後
<lb n="0673c11" ed="T"/>安居。四月十六日名安居後安居。除此二者
<lb n="0673c12" ed="T"/>餘者名中間安居時。當白所依人言。我某甲
<lb n="0673c13" ed="T"/>聚。某甲僧伽藍。某甲房前。三月夏安居。房
<lb n="0673c14" ed="T"/>舍破修治故。如是三說。前安居人七月十五
<lb n="0673c15" ed="T"/>日自恣。後安居人八月十五日自恣。潤四月
<lb n="0673c16" ed="T"/>者前安居人百二十滿。潤五月者後安居人
<lb n="0673c17" ed="T"/>俱百二十日滿。潤七月者後安居人百二十
<lb n="0673c18" ed="T"/>日滿　十誦曰。要盈月十五日布薩者得前安
<lb n="0673c19" ed="T"/>居。不及者後安居　四分曰。但從及四月
<lb n="0673c20" ed="T"/>十五日明相未出到住處成前安居　四分曰。
<lb n="0673c21" ed="T"/>若爲三寶事不待請喚。得受七日十五日一
<lb n="0673c22" ed="T"/>月。餘事要有請喚得成受曰。若無請喚雖受
<lb n="0673c23" ed="T"/>不成　十誦曰。爲三寶事及請喚因緣得受
<lb n="0673c24" ed="T"/>七日三十九夜　僧祇曰。要爲三事得受。事
<lb n="0673c25" ed="T"/>訖當還。事訖當還。亦緩亦急。亦緩者若事不
<lb n="0673c26" ed="T"/>訖。雖復過夏。不還得夏無罪。急者若事一日
<lb n="0673c27" ed="T"/>訖應卽日還。若爲私緣而不還者違限。破夏
<lb n="0673c28" ed="T"/>故言急也　問曰。何故三部律明受曰不同
<lb n="0673c29" ed="T"/>　答曰。此是制戒漸開次第。初開七日。次開
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<lb n="0674a01" ed="T"/>十五日。乃至一月。事不訖聽受三十九夜。猶
<lb n="0674a02" ed="T"/>故不訖聽受。事訖當還。此皆隨事遠近。但本
<lb n="0674a03" ed="T"/>出律人分此受日法安置三部。故相□爲異
<lb n="0674a04" ed="T"/>　問曰。何故要爲三寶事得受。事訖當還。餘
<lb n="0674a05" ed="T"/>事不聽　答曰。三寶事重故得受。事訖當還。
<lb n="0674a06" ed="T"/>餘緣輕故不得　問。有人言。初安居時若不
<lb n="0674a07" ed="T"/>受七日。誤行出界。破夏事云何　答曰。此人
<lb n="0674a08" ed="T"/>不善毘尼。所以者何。聖制安居。要逕宿破
<lb n="0674a09" ed="T"/>夏。云何暫出而言破也。若初安居時未因緣。
<lb n="0674a10" ed="T"/>雖受七日不成後。若有緣更不受日出界。逕
<lb n="0674a11" ed="T"/>宿破夏　問曰。有言爲三衣故得七日出界
<lb n="0674a12" ed="T"/>乞索。成受日不　答曰。此非受日因緣。雖受
<lb n="0674a13" ed="T"/>不成。猶故破夏　問曰。有人言。四分云。得
<lb n="0674a14" ed="T"/>重受七日。此法何　答曰。此人思文不審。所
<lb n="0674a15" ed="T"/>以者何。四分但言最後受七日者。夏將欲滿
<lb n="0674a16" ed="T"/>正有七日。在有緣復行聽受七日出界。至七
<lb n="0674a17" ed="T"/>月十五日。若來若來明不破夏。非謂重受也
<lb n="0674a18" ed="T"/>問曰。若人爲治生言爲僧。或七日乃至事訖
<lb n="0674a19" ed="T"/>當還。復與僧少物成受日不　答曰。不成。所
<lb n="0674a20" ed="T"/>以者何。此人實爲私已治。假言僧交犯忘語
<lb n="0674a21" ed="T"/>罪。假令治生所得物盡同與僧。猶故破夏。況
<lb n="0674a22" ed="T"/>復少物　問曰。比丘尼安居中得受七日。過
<lb n="0674a23" ed="T"/>受七日不　答曰。僧祇言。比丘尼無羯磨受
<lb n="0674a24" ed="T"/>日。四分明比丘尼爲三寶事得受七日法
<lb n="0674a25" ed="T"/>　問曰。比丘尼云何依大僧安居　答曰。僧祇
<lb n="0674a26" ed="T"/>明。初依大僧安居。後大僧若死若罷道盡不
<lb n="0674a27" ed="T"/>得移夏。若百二十里有大僧寺。應通結界。十
<lb n="0674a28" ed="T"/>五日一往請敎授也　問曰。有言破安居者
<lb n="0674a29" ed="T"/>得夏但無福。此事云何　答曰。此人不善思
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<lb n="0674b01" ed="T"/>量。所以者何。若人惡心夏坐未捨要心來。雖
<lb n="0674b02" ed="T"/>未得夏此人得福。自違要心之後破夏得罪
<lb n="0674b03" ed="T"/>　問曰。後安居人倍日不滿。爲得夏不　答
<lb n="0674b04" ed="T"/>曰。不。所以者何。四分云。倍日不滿不得數夏
<lb n="0674b05" ed="T"/>　問曰。更以何義知破夏人不得夏　答曰。
<lb n="0674b06" ed="T"/>四分明。二同夏。小者前安居。大者後安居。
<lb n="0674b07" ed="T"/>七月十五日自恣竟。小者得臈。先大者倍日
<lb n="0674b08" ed="T"/>未滿。故不得夏。應一月在小者下坐。倍日滿
<lb n="0674b09" ed="T"/>還得在上。倍日未滿不數夏。何況故破而得
<lb n="0674b10" ed="T"/>夏也　問曰。若人破夏。倍夏不滿。及不坐夏。
<lb n="0674b11" ed="T"/>人爲得何罪　答曰。此人破夏義同。若人自
<lb n="0674b12" ed="T"/>破夏而坐他上。受他禮拜。得罪無量。若檀越
<lb n="0674b13" ed="T"/>持物施與上坐時。此人獨受計錢犯重。破夏
<lb n="0674b14" ed="T"/>人有過失。一爲諸佛所呵嘖。三破夏。四得罪
<lb n="0674b15" ed="T"/>無量。五不得受功德衣。六不得放捨五事。七
<lb n="0674b16" ed="T"/>不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十
<lb n="0674b17" ed="T"/>者後生悔死入地獄。</p></cb:div>
<lb n="0674b18" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">6 自恣品</cb:mulu><head>三部律自恣品第六</head>
<lb n="0674b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0674b1901">四分明。前安居人應七月十五日自恣。後安
<lb n="0674b20" ed="T"/>居人八月十五日自恣。中間安居人從後安
<lb n="0674b21" ed="T"/>居人自恣竟倍日滿去。比丘十四日自恣。比
<lb n="0674b22" ed="T"/>丘尼十五日自恣。五人應廣自恣。四人三人
<lb n="0674b23" ed="T"/>二人對手自恣。一人心念自恣。自恣時應二
<lb n="0674b24" ed="T"/>人。不得一人三人。不得行行頭。安自恣人如
<lb n="0674b25" ed="T"/>益食。當差內備五德人爲僧。自恣五德。不隨
<lb n="0674b26" ed="T"/>受。不隨瞋。不癡。應知自恣。不應自恣。是名
<lb n="0674b27" ed="T"/>五德人。應作單白羯磨。和衆已然後自恣。一
<lb n="0674b28" ed="T"/>人在上坐前胡跪合掌。上坐前自恣竟復坐
<lb n="0674b29" ed="T"/>應說。汝是次第乃至下頭　四分比丘尼於
<pb n="0674c" xml:id="T85.2793.0674c" ed="T"/>
<lb n="0674c01" ed="T"/>七月十五日應差二人解法。比丘尼爲僧作伴
<lb n="0674c02" ed="T"/>往大僧中。請應曲身低頭合掌。作如是說。比
<lb n="0674c03" ed="T"/>丘尼僧夏安居竟。比丘尼說三事自恣。見聞
<lb n="0674c04" ed="T"/>疑。大德慈愍語我。我若見罪。當如法懺悔。
<lb n="0674c05" ed="T"/>如是三說竟。往尼寺內僧卽差上伴尼作自
<lb n="0674c06" ed="T"/>恣人　問曰。自恣何故但差二人。不差三人
<lb n="0674c07" ed="T"/>　答曰。一人爲僧所差。卽是僧伴得擧餘人
<lb n="0674c08" ed="T"/>罪。若此人有罪無人擧。故須差二人。不得一
<lb n="0674c09" ed="T"/>也。擧罪時人人別說不得。故不須三人也
<lb n="0674c10" ed="T"/>　問曰。有人言。自恣是解夏法。或言。放捨法。
<lb n="0674c11" ed="T"/>何者是也　答曰。如上所論。皆從情而說。非
<lb n="0674c12" ed="T"/>是理解。所以者何。自恣若是解夏法者。便應
<lb n="0674c13" ed="T"/>失夏。何以故。本結今解應失也。自恣若放捨
<lb n="0674c14" ed="T"/>法者。七月十五日亦應放捨。無以放捨故不
<lb n="0674c15" ed="T"/>應。至十六日如放捨也　問曰。自恣若非解
<lb n="0674c16" ed="T"/>夏。復非放捨。是何法也　答曰。自恣是擧罪
<lb n="0674c17" ed="T"/>法。本因夏中擧罪令衆鬧亂。是故亭擧夏罷
<lb n="0674c18" ed="T"/>持離聽共相擧罪懺悔淸淨。然後隨緣　問
<lb n="0674c19" ed="T"/>曰。何懺悔要待人擧　答曰。凡欲出罪。要由
<lb n="0674c20" ed="T"/>先識後方得悔。是須人擧也　問曰。若一住
<lb n="0674c21" ed="T"/>處前後安居人。云何自恣　答曰。四分云。當
<lb n="0674c22" ed="T"/>從上坐所在處自恣。若但有上坐者應從舊
<lb n="0674c23" ed="T"/>比丘自恣。若但有舊比丘者一從前後安居
<lb n="0674c24" ed="T"/>人。多者從自恣時有八難。餘緣應善知廣略
<lb n="0674c25" ed="T"/>自恣。客舊比丘來應更與自恣。當說戒也。</p></cb:div>
<lb n="0674c26" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">7 明結淨地品</cb:mulu><head>三部律明結淨地品第七</head>
<lb n="0674c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0674c2701">四分曰。淨地有四種。一檀越。若逕菅人僧伽
<lb n="0674c28" ed="T"/>藍時處分界畔分明請僧來入卽名爲淨二。亦
<lb n="0674c29" ed="T"/>是俗人造寺。但不處分請僧來入不得逕宿。
<pb n="0675a" xml:id="T85.2793.0675a" ed="T"/>
<lb n="0675a01" ed="T"/>處分從界畔分明得名爲淨三。亦是俗人造
<lb n="0675a02" ed="T"/>寺。若半有離障。若多無離障垣墻及塹亦爾。
<lb n="0675a03" ed="T"/>若檀越自處分。若僧自分處皆名爲淨四。比
<lb n="0675a04" ed="T"/>丘造寺。請僧來入。四周有垣墻住中。逕久欲
<lb n="0675a05" ed="T"/>作淨地時。要須白二羯磨。結此四莫問先結
<lb n="0675a06" ed="T"/>布薩界。但得作淨地羯磨法者。大德僧聽。若
<lb n="0675a07" ed="T"/>僧時到僧忍聽。僧今某處作淨地。白如是。大
<lb n="0675a08" ed="T"/>德僧聽。今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧結
<lb n="0675a09" ed="T"/>某處作淨地者默然。若不忍者便說。僧已忍。
<lb n="0675a10" ed="T"/>結某處作淨地竟。僧忍默然故是事如是持
<lb n="0675a11" ed="T"/>　僧祇檀越有處分淨地。若不處分逕宿。要
<lb n="0675a12" ed="T"/>待國土荒壞時。人民散亂。帝王易位亭廢二
<lb n="0675a13" ed="T"/>年。然後得處分。十誦明捨淨地。界外界內盡
<lb n="0675a14" ed="T"/>不作淨地　問曰。若不立淨地。復言捨淨地。
<lb n="0675a15" ed="T"/>諸比丘云淨食也　答曰。諸師盡言。十誦捨
<lb n="0675a16" ed="T"/>淨地。復言諸俗人終身施主作檀。檀物意用
<lb n="0675a17" ed="T"/>終身不犯時人盡行此事。如過情所見。此語
<lb n="0675a18" ed="T"/>看文生思義不熟。所以知然。十誦律前後盡
<lb n="0675a19" ed="T"/>有經文明證。前文云。不聽內煮食故。僧坊外
<lb n="0675a20" ed="T"/>作食故。烟火起多人來索食諸。各各分與僧
<lb n="0675a21" ed="T"/>食少。白佛。佛從今日不聽作淨地羯磨。若作
<lb n="0675a22" ed="T"/>突吉羅。先作者應捨。後文善誦云。第一卷中
<lb n="0675a23" ed="T"/>佛在毘舍離時。<g ref="#CB06965">𩟅</g>諸檀越欲與僧食。作是念。
<lb n="0675a24" ed="T"/>若我自捨作食。多知識親理來皆與分。若佛
<lb n="0675a25" ed="T"/>聽僧坊內我當作。佛言。當聽作。多人來索。諸
<lb n="0675a26" ed="T"/>比丘若與則不供。若不與恐傷害。佛聽僧坊
<lb n="0675a27" ed="T"/>內作。內作已諸沙彌薗民先自飽餞。與僧僧
<lb n="0675a28" ed="T"/>食不足。僧羸厭白佛。佛言。從今如是餓時。
<lb n="0675a29" ed="T"/>若結淨地聽。大比丘自作自食。從今非餓時。
<pb n="0675b" xml:id="T85.2793.0675b" ed="T"/>
<lb n="0675b01" ed="T"/>結淨地已。二事應用。謂內煮內宿不應食。律
<lb n="0675b02" ed="T"/>有明文。諸師隨忘說。有四分五分。亦有成證。
<lb n="0675b03" ed="T"/>因飢餓開八事。內煮內宿自煮惡觸殘宿食
<lb n="0675b04" ed="T"/>不受。或年豐還制。但末法種種異論。若一向
<lb n="0675b05" ed="T"/>捨淨地。此宿食戒卽應甄却。此戒猶存故。應
<lb n="0675b06" ed="T"/>一向捨却。若請俗人作施主。終身聽淨食。復
<lb n="0675b07" ed="T"/>無律文可依。是故此謂應行不行不應人行。
<lb n="0675b08" ed="T"/>橫生情論。知復奈何　四分曰。樹根在不淨
<lb n="0675b09" ed="T"/>地。枝葉蔭覆淨地。比丘不作意。令草自落者
<lb n="0675b10" ed="T"/>得名爲淨。樹根在淨地。果墮不淨地。不逕宿
<lb n="0675b11" ed="T"/>卽時取者得名爲淨　四分曰。比丘散種子
<lb n="0675b12" ed="T"/>疑不敢食。佛言。奪易故聽食。若小沙彌擧淨
<lb n="0675b13" ed="T"/>食。縣柱上不及聽安机蹬上。大比丘不觸。若
<lb n="0675b14" ed="T"/>蘇油甁應使淨人覆。若無人比丘手捉蓋縣
<lb n="0675b15" ed="T"/>置其上。不得觸。僧祇曰。不淨地生果菜。使人
<lb n="0675b16" ed="T"/>知不逕宿。得入淨厨　四分曰。比丘自殘菜
<lb n="0675b17" ed="T"/>果及自觸生果。佛言。奪變易故得名爲淨。若
<lb n="0675b18" ed="T"/>長足觸者不名爲淨　僧祇曰。日中穀豆欲
<lb n="0675b19" ed="T"/>熟時。比丘入中行名爲觸淨　四分曰。有三
<lb n="0675b20" ed="T"/>種人不名觸淨。一者惡故觸他淨。二者破戒
<lb n="0675b21" ed="T"/>比丘。三者持戒比丘。誤觸初二人得罪。要持
<lb n="0675b22" ed="T"/>戒比丘懈怠觸是名觸淨　問曰。僧祇聽淨
<lb n="0675b23" ed="T"/>人在先。捉淨器。比丘在後捉不犯淨。此事云
<lb n="0675b24" ed="T"/>何　答曰。此人思文不審。所以者何。僧祇明
<lb n="0675b25" ed="T"/>車駕牛時。不名爲器。車中安穀米。復駕牛淨
<lb n="0675b26" ed="T"/>人先上。比丘後上。不犯觸淨中。上坂時車殃
<lb n="0675b27" ed="T"/>斷牛出車外尾離車。比丘急下不名觸淨。牛
<lb n="0675b28" ed="T"/>尾都離名爲觸淨。非器時復有淨人。復得不
<lb n="0675b29" ed="T"/>觸淨。是器時雖有淨人故名觸淨　十誦明。
<pb n="0675c" xml:id="T85.2793.0675c" ed="T"/>
<lb n="0675c01" ed="T"/>淨人捉器欲到地。喚比丘言。佐我。佛言。如
<lb n="0675c02" ed="T"/>是畏破器因緣。得暫佐已更不得觸　四分
<lb n="0675c03" ed="T"/>明。有五種淨。一水淨。二創淨。三烏啄淨。
<lb n="0675c04" ed="T"/>四大淨。五不中種淨。除火淨不中種淨。餘
<lb n="0675c05" ed="T"/>三種不得食。比丘尼殘宿食內煮宿。於大僧
<lb n="0675c06" ed="T"/>是淨。大僧殘宿內煮內宿。於比丘尼淨。侶
<lb n="0675c07" ed="T"/>人持食寄比丘。比丘共持去時與比丘。比丘
<lb n="0675c08" ed="T"/>得食。</p></cb:div>
<lb n="0675c09" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">8 出僧殘罪品</cb:mulu><head>三部律出僧殘罪品第八</head>
<lb n="0675c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0675c1001">四分曰。持律人有五功德。一戒品堅牢。二善
<lb n="0675c11" ed="T"/>識諸怨於衆中決斷無畏。三有疑悔能爲開
<lb n="0675c12" ed="T"/>解。四持毘尼。五令法久住　四分曰。犯戒人
<lb n="0675c13" ed="T"/>有五過失。一者或有比丘身口意業不淨。如
<lb n="0675c14" ed="T"/>彼死屍不淨。二者或有比丘身口意業不淨。
<lb n="0675c15" ed="T"/>惡聲流布。彼死屍氣從身而出。破戒比丘亦
<lb n="0675c16" ed="T"/>復如是。三者或有比丘身口意業不淨。諸善
<lb n="0675c17" ed="T"/>比丘畏避。如彼死屍令人恐畏。破戒比丘亦
<lb n="0675c18" ed="T"/>復如是。四者或有比丘身口意業不淨。令善
<lb n="0675c19" ed="T"/>淨比丘見之生惡心言。云何乃見如是惡人。
<lb n="0675c20" ed="T"/>如見死屍生大恐畏。令惡鬼得其便。破戒比
<lb n="0675c21" ed="T"/>丘亦復如是。五者或有比丘身口意業不淨。
<lb n="0675c22" ed="T"/>與不善人共住。如彼死屍處惡狩非人共住。
<lb n="0675c23" ed="T"/>我說此人亦復如是。爲犯戒五過失如彼死
<lb n="0675c24" ed="T"/>屍。四分曰。精有七種。靑黃赤白黑酪色酪漿
<lb n="0675c25" ed="T"/>色。更或作頭七七四十九曰僧殘。所爲出精
<lb n="0675c26" ed="T"/>有十事。爲樂故。爲好故。樂故。爲顏色故。爲
<lb n="0675c27" ed="T"/>自勝故。爲福德故。爲生天故。爲種子故。爲
<lb n="0675c28" ed="T"/>施故。自戒力故。出精進故。乃至善道亦爾。幷
<lb n="0675c29" ed="T"/>都有五百五十僧殘。所從境界出精有十。內
<pb n="0676a" xml:id="T85.2793.0676a" ed="T"/>
<lb n="0676a01" ed="T"/>色外色順水逆水水灑順風逆氣吹空動身。
<lb n="0676a02" ed="T"/>是十從內色境上出精五百五十句僧殘。十
<lb n="0676a03" ed="T"/>種境上亦爾。都幷有五千五百句僧殘　僧祇
<lb n="0676a04" ed="T"/>曰。比丘月一日犯僧殘覆藏。乃至十日犯十
<lb n="0676a05" ed="T"/>僧殘覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十
<lb n="0676a06" ed="T"/>五夜覆藏。應從僧乞十別住十摩那埵十阿
<lb n="0676a07" ed="T"/>浮呵那亦得。從僧乞五十別住。乃至五十五
<lb n="0676a08" ed="T"/>阿浮呵那　僧祇曰。參差覆者。比丘月一日
<lb n="0676a09" ed="T"/>犯一罪覆藏。二日發露。二日犯二罪。三日發
<lb n="0676a10" ed="T"/>露。乃至日犯十罪覆藏。十一日發露。是名五
<lb n="0676a11" ed="T"/>十五僧殘。應從乞十別住十摩那埵十阿浮
<lb n="0676a12" ed="T"/>呵那亦得。從僧乞五十五別住。乃至五十五
<lb n="0676a13" ed="T"/>阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住一摩那
<lb n="0676a14" ed="T"/>埵一阿浮呵那　四分曰。有比丘犯二僧殘
<lb n="0676a15" ed="T"/>罪。發露一罪。覆藏一罪。罷罷道還受大戒。
<lb n="0676a16" ed="T"/>以先覆藏者後亦覆藏。先發露後亦發露一
<lb n="0676a17" ed="T"/>罪。應從僧乞前後出處隨覆藏曰羯磨一罪
<lb n="0676a18" ed="T"/>直與摩那埵。若持律者欲與人出罪。要當善
<lb n="0676a19" ed="T"/>解罪起所因。應知罪覆藏不覆藏等。覆不覆
<lb n="0676a20" ed="T"/>等。一名多種別住異。應知前後出家犯罪覆
<lb n="0676a21" ed="T"/>藏不覆藏。應知覆藏本日治。摩那埵中應知
<lb n="0676a22" ed="T"/>日數與覆藏。應知與隨年覆藏。應知與淸淨
<lb n="0676a23" ed="T"/>以來覆藏。應知廣略覆藏。應知成罪不成。一
<lb n="0676a24" ed="T"/>有心。二動身弄。三精出。具此三成罪。四人得
<lb n="0676a25" ed="T"/>作別住。別住時界內但使一不失宿。四人亦
<lb n="0676a26" ed="T"/>得作摩那埵羯磨。但界內要有四人得不失
<lb n="0676a27" ed="T"/>宿。行覆藏者有八事失宿。一往餘寺不白。二
<lb n="0676a28" ed="T"/>出界不白。三客比丘來不白。四寺內餘行者
<lb n="0676a29" ed="T"/>不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在
<pb n="0676b" xml:id="T85.2793.0676b" ed="T"/>
<lb n="0676b01" ed="T"/>無比丘處住。八時集非時集不白。是爲八事
<lb n="0676b02" ed="T"/>失宿得突吉羅。摩那埵比丘亦行上八事。應
<lb n="0676b03" ed="T"/>僧中宿日日白爲異耳。婆利婆沙者胡音。秦
<lb n="0676b04" ed="T"/>言不定別住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定別
<lb n="0676b05" ed="T"/>住。阿浮呵那亦復是胡音。秦言出罪下意比
<lb n="0676b06" ed="T"/>丘。應在大比丘下沙彌上坐。不得與大比丘
<lb n="0676b07" ed="T"/>同床坐。除安物攝供足淸淨比丘。一切所須
<lb n="0676b08" ed="T"/>浣衣掃地。迎來送去。敷坐洗足。一一不應。違
<lb n="0676b09" ed="T"/>亦奪三十五事。一不得授人大戒。二不得依
<lb n="0676b10" ed="T"/>止。三不畜沙彌。四不得授僧差敎戒比丘尼。
<lb n="0676b11" ed="T"/>五設差應往。第二五句。一不得作說戒人。二
<lb n="0676b12" ed="T"/>亦不得僧中問答毘尼。三僧差羯磨人不應
<lb n="0676b13" ed="T"/>作。四僧簡集智慧人許。論僧事不在其列。五
<lb n="0676b14" ed="T"/>僧差信命不應作。第三五句。一不得入聚落。
<lb n="0676b15" ed="T"/>二不應逼暮還。三應親近比丘。不應親外道。
<lb n="0676b16" ed="T"/>四不順善比丘敎。五不作異語。第四五句。一
<lb n="0676b17" ed="T"/>不應犯此罪。餘人亦不應作。二若犯相似若
<lb n="0676b18" ed="T"/>從此生。三若復犯重於此。四不應慊羯磨人。
<lb n="0676b19" ed="T"/>第五五句。一善比丘爲敷坐具不應受。二不
<lb n="0676b20" ed="T"/>應受洗足。三不應受洗足物。四不應受拭巾
<lb n="0676b21" ed="T"/>革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不應擧善
<lb n="0676b22" ed="T"/>比丘。二不應與他憶念作自言。三不應證他
<lb n="0676b23" ed="T"/>事。不應遮布薩自恣。五不應共比丘諍。第七
<lb n="0676b24" ed="T"/>五句。一應受若比丘禮拜合掌。三問訊。四迎
<lb n="0676b25" ed="T"/>送。五持衣鉢此。是三十五事一一應奉行不
<lb n="0676b26" ed="T"/>得違。比丘犯九十僧殘罪。應半月僧中行摩
<lb n="0676b27" ed="T"/>那埵。亦奪三十五事失宿。除別宿餘同大僧
<lb n="0676b28" ed="T"/>　僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳
<lb n="0676b29" ed="T"/>手及犯僧殘　四分曰。比丘尼夜宿相及舒
<pb n="0676c" xml:id="T85.2793.0676c" ed="T"/>
<lb n="0676c01" ed="T"/>手。不及犯僧殘　問曰。有人言。行摩那埵時。
<lb n="0676c02" ed="T"/>共淸淨比丘同室。此宿事云何　答曰。不應
<lb n="0676c03" ed="T"/>爾。摩那埵比丘亦行別住。若同室宿不名出
<lb n="0676c04" ed="T"/>罪。常在僧中者。謂界內常有四人。明同室
<lb n="0676c05" ed="T"/>宿　問曰。有人言。行別住摩那埵。僧中白時
<lb n="0676c06" ed="T"/>得一。衆中二三人一時白得成就不　答曰。
<lb n="0676c07" ed="T"/>不成。同一界內隨僧多少皆應盡集。人人不
<lb n="0676c08" ed="T"/>得一時幷白。</p></cb:div>
<lb n="0676c09" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">9 雜事品</cb:mulu><head>三部律雜事品第九</head>
<lb n="0676c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0676c1001">四分曰。比丘有五德。爲僧分粥分物分房臥
<lb n="0676c11" ed="T"/>具却闇尼差次請會差比丘使沙彌有無之
<lb n="0676c12" ed="T"/>法。入地獄如箭。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知可
<lb n="0676c13" ed="T"/>分不可分。五德生天如箭。卽幡上句是　十
<lb n="0676c14" ed="T"/>誦有三種大賊。一者有比丘。將百千人破壞
<lb n="0676c15" ed="T"/>城邑聚落殺取財。是第一大賊。若有比丘。同
<lb n="0676c16" ed="T"/>僧菜果枝葉衣著食噉如自己有。是第二大
<lb n="0676c17" ed="T"/>賊。若比丘稱言得過人法。是第三大賊　四
<lb n="0676c18" ed="T"/>分曰。有比丘盜賊心倒易他物分奪。佛言。計
<lb n="0676c19" ed="T"/>滿五錢犯重。又曰。比丘盜他幷得己衣。佛
<lb n="0676c20" ed="T"/>言。他衣犯重。己衣偷蘭　問曰。云何爲五錢
<lb n="0676c21" ed="T"/>　答曰。餘更無明文。但十誦有明文。五錢者
<lb n="0676c22" ed="T"/>是大銅錢一枚。銅錢賈直十六小錢。都幷
<lb n="0676c23" ed="T"/>有八十小錢。捨戒有二種。一成捨戒。二不成
<lb n="0676c24" ed="T"/>捨戒。在七衆前皆得捨戒。對前人言。我某甲
<lb n="0676c25" ed="T"/>今捨戒作白。依大德憶念。我是白衣。前人
<lb n="0676c26" ed="T"/>應答言。我憶念汝是白衣。如是捨戒　十誦
<lb n="0676c27" ed="T"/>敎戒比丘尼具十二德。一具持戒。二百五十
<lb n="0676c28" ed="T"/>戒。二者多聞不忘。三者持律廣略。四辯才能
<lb n="0676c29" ed="T"/>說法。五學定。六學戒。七學惠。八除惡邪。九
<pb n="0677a" xml:id="T85.2793.0677a" ed="T"/>
<lb n="0677a01" ed="T"/>梵行淸淨。十不汚比丘尼淨行。十一忍辱。十
<lb n="0677a02" ed="T"/>二滿二十臘　四分明。敎戒比丘尼人稱其
<lb n="0677a03" ed="T"/>十德。一戒律具足。二多聞。三誦二部毘尼。
<lb n="0677a04" ed="T"/>四決斷無疑。五善能說法。六大姓出家。七顏
<lb n="0677a05" ed="T"/>貌端正。八勘能爲比丘尼說法。九不犯重禁。
<lb n="0677a06" ed="T"/>十滿二十<g ref="#CB03746">﨟</g>　僧祇明。敎戒比丘尼人有八
<lb n="0677a07" ed="T"/>種事。違則有罪。何者八。一非時。謂日沒至明
<lb n="0677a08" ed="T"/>相出。二非處。謂深屛露現。三過者。十四日十
<lb n="0677a09" ed="T"/>五日。四時未至者。說戒後二三日。五不和合
<lb n="0677a10" ed="T"/>者。尼衆不集。六眷屬者。遍敎弟子。七長句
<lb n="0677a11" ed="T"/>說法者。出過偈。八迎敎師幷供養者。明重法
<lb n="0677a12" ed="T"/>敬人　四分曰。著俗衣外道衣服不名受具
<lb n="0677a13" ed="T"/>足戒。不自稱字不和上字不乞戒。皆不名受
<lb n="0677a14" ed="T"/>具足　僧祇曰。以和上足十人數不名受具
<lb n="0677a15" ed="T"/>足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具
<lb n="0677a16" ed="T"/>戒。沙彌盜聽戒。若解前後受不得不記。前後
<lb n="0677a17" ed="T"/>得與受戒。衆僧有罪　四分曰。有七事失依
<lb n="0677a18" ed="T"/>止。何者七。一決意出界。二見本和上。三被呵
<lb n="0677a19" ed="T"/>嘖。四上戒場上。五離宿。六和上目下。七滿五
<lb n="0677a20" ed="T"/><g ref="#CB03746">﨟</g>愚癡者。盡壽不離依止　僧祇曰。百<g ref="#CB03746">﨟</g>愚
<lb n="0677a21" ed="T"/>癡比丘應依止十<g ref="#CB03746">﨟</g>有智比丘。供給如師。晨
<lb n="0677a22" ed="T"/>起問訊。與出大小行器唾盋。擧置常處。與楊
<lb n="0677a23" ed="T"/>枝。掃地迎食。染衣熏鉢。盡應供給。唯除禮拜
<lb n="0677a24" ed="T"/>案摩　十誦明。越次請計滿五錢犯重。假稱
<lb n="0677a25" ed="T"/>他名犯忘語罪。取物計滿五錢犯重　四分
<lb n="0677a26" ed="T"/>曰。弟子無漸無愧。與人爲友難與語。好往尼
<lb n="0677a27" ed="T"/>坊。和上阿闍梨應以五事呵嘖。一汝去莫入
<lb n="0677a28" ed="T"/>我房。三汝莫爲我作使。四汝莫至我所。五我
<lb n="0677a29" ed="T"/>不與汝語。僧祇曰。五種人不得安居衣。被擧
<pb n="0677b" xml:id="T85.2793.0677b" ed="T"/>
<lb n="0677b01" ed="T"/>罷道死破安居不囑授　四分曰。自有罪不
<lb n="0677b02" ed="T"/>應受他懺悔。不得從有罪人懺悔。要淸淨比
<lb n="0677b03" ed="T"/>丘邊懺悔。一住處一切僧有罪不得相向懺
<lb n="0677b04" ed="T"/>悔。當差二三人詣淸淨比丘所。還來本處受
<lb n="0677b05" ed="T"/>餘比丘懺悔。不聽說戒　僧祇曰。欲與人作
<lb n="0677b06" ed="T"/>和上。要備十德。一持戒。二多聞。三毘尼。四
<lb n="0677b07" ed="T"/>學戒。五學定。六學惠。七自能出罪使出罪。八
<lb n="0677b08" ed="T"/>能看病使人看病。九弟子自有梵行難。能自
<lb n="0677b09" ed="T"/>送使人送脫難。十<g ref="#CB03746">﨟</g>　僧祇曰。和上阿闍利
<lb n="0677b10" ed="T"/>有過。弟子應軟語諫言。師不應作如是事。若
<lb n="0677b11" ed="T"/>言我更不作者善。若言止止。我當敎汝返敎
<lb n="0677b12" ed="T"/>我者。若和上應捨遠去。若依止師應離宿。四
<lb n="0677b13" ed="T"/>分曰。有五德者。一知時以非時。二知眞實不
<lb n="0677b14" ed="T"/>以虛忘。三利益不以損減。四柔軟不以麁獷。
<lb n="0677b15" ed="T"/>五慈心不以瞋恚　僧祇曰。和上阿闍利共
<lb n="0677b16" ed="T"/>弟子語應報答。不答突吉羅。一切事法當作。
<lb n="0677b17" ed="T"/>除喚女來持酒來不語無罪　僧祇曰。弟子
<lb n="0677b18" ed="T"/>欲遠行。在先一月半月應白師。師看如法聽
<lb n="0677b19" ed="T"/>去。非法應遮。臨去白者得罪　僧祇曰。五法
<lb n="0677b20" ed="T"/>成就請依止師。一愛念。二供敬。三慚。四愧。
<lb n="0677b21" ed="T"/>五樂近住　僧祇曰。有四種師。不須問而去。
<lb n="0677b22" ed="T"/>苦住樂住不問而去者。無法無依食。須問而
<lb n="0677b23" ed="T"/>者無法有衣食。苦住者有法無衣食。樂住者
<lb n="0677b24" ed="T"/>有法有衣食。下二種師盡壽不得離　四分
<lb n="0677b25" ed="T"/>曰。有五種阿闍利。一依止衣。二羯磨。三威
<lb n="0677b26" ed="T"/>儀。四受法。五十戒。有二種和上。一十戒。二
<lb n="0677b27" ed="T"/>大戒　僧祇曰。弟子應一日三請敎戒三問訊
<lb n="0677b28" ed="T"/>師所。偏露有肩。脫革屣。胡跪合掌。宿宿不
<lb n="0677b29" ed="T"/>審。弟子某甲請敎戒。中時向暮亦爾。不者犯
<pb n="0677c" xml:id="T85.2793.0677c" ed="T"/>
<lb n="0677c01" ed="T"/>突吉羅。一切作事別白　僧祇曰。和上阿闍
<lb n="0677c02" ed="T"/>利應敎弟子。廣略也。廣者。說五句輕重阿毘
<lb n="0677c03" ed="T"/>曇。略者。當言謹莫放逸。弟子言。頂載持。不
<lb n="0677c04" ed="T"/>者突吉羅　僧祇曰。有八種遮法。一自恣足。
<lb n="0677c05" ed="T"/>二少欲足。三穢法足。四雜足。五曲足。六不便
<lb n="0677c06" ed="T"/>足。七亭住足。八自己足　僧祇曰。順心破六
<lb n="0677c07" ed="T"/>種犯偷蘭遮。破鉢破三依破塔僧房破僧界
<lb n="0677c08" ed="T"/>　四分曰。衆多癡比丘共集一處住。有客比丘
<lb n="0677c09" ed="T"/>來至。能說法持律坐禪。能說契經義。諸比丘
<lb n="0677c10" ed="T"/>聞。當半由旬迎送承事。瞻視安處。洗浴給其
<lb n="0677c11" ed="T"/>所須飮食。若不爾者突吉羅　僧祇曰。三擧
<lb n="0677c12" ed="T"/>人死取其眠床。以屍著上衣鉢繫咽曳床而
<lb n="0677c13" ed="T"/>出。作是言。衆僧事淨不得分其衣鉢。有浴持
<lb n="0677c14" ed="T"/>來得分　四分曰。衆多癡比丘依能誦戒者。
<lb n="0677c15" ed="T"/>夏安居中間誦戒死。若後安居來過擧。衆
<lb n="0677c16" ed="T"/>移就知法更結安居。已過知法難屈不得移
<lb n="0677c17" ed="T"/>處。若遠應受往彼令學誦一遍。還來本處。幷
<lb n="0677c18" ed="T"/>使一人誦　僧祇曰。衆僧因地一切重物。僧
<lb n="0677c19" ed="T"/>雖和合不得借人私用。不得買去。正使一切
<lb n="0677c20" ed="T"/>僧和合盡得突吉羅。若有留難。使白衣知者
<lb n="0677c21" ed="T"/>無罪　僧祇曰。有五種淨。何是。一制限淨。一
<lb n="0677c22" ed="T"/>方住處如法作制。與敎相應。二方法淨者。國
<lb n="0677c23" ed="T"/>土爾。三戒行淨者。持戒比丘所行不違。四大
<lb n="0677c24" ed="T"/>敎四長老淨者。明大德人所行與四大相應
<lb n="0677c25" ed="T"/>便捨。五風諍者。如本俗人時。飮酒非時食行
<lb n="0677c26" ed="T"/>婬。是俗人淨。出家人不淨　問曰。云何名爲
<lb n="0677c27" ed="T"/>四大敎　答曰。四大敎者佛所說聖所行。多
<lb n="0677c28" ed="T"/>知比丘所說長老比丘所。是謂四大敎　問
<lb n="0677c29" ed="T"/>曰。一方住處衆僧和合作三日制。客比丘來
<pb n="0678a" xml:id="T85.2793.0678a" ed="T"/>
<lb n="0678a01" ed="T"/>食不過限爲知法不　答曰。非法。所以者何。
<lb n="0678a02" ed="T"/>若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一
<lb n="0678a03" ed="T"/>切僧得偷蘭遮罪。若是私食作制一切僧突
<lb n="0678a04" ed="T"/>吉羅。以慳貪故　僧祇曰。非法眠有四種。一
<lb n="0678a05" ed="T"/>者阿修羅眠。仰臥是。二伏地眠者。餓鬼眠。三
<lb n="0678a06" ed="T"/>左脇眠。貪欲人也。如法臥者。師子王右脇
<lb n="0678a07" ed="T"/>臥。兩脚相累。合口舌柱上齒。右手支頭。左
<lb n="0678a08" ed="T"/>手順身上。不捨念惠思惟明相　僧祇曰。十
<lb n="0678a09" ed="T"/>二事不作禮。一在塔像前。二飮食時。三作事
<lb n="0678a10" ed="T"/>時。四瀑洗油塗時。五讀誦時。六不著三衣時。
<lb n="0678a11" ed="T"/>七大小便時。八經行時。上下閣時。九授經。
<lb n="0678a12" ed="T"/>十共諍時。十一洗鉢時。十二著藥時。皆不應
<lb n="0678a13" ed="T"/>作禮。受禮時不應如噁羊不語。當共相問訊。
<lb n="0678a14" ed="T"/>少病小惱安樂不。如來在世爲五事利益。五
<lb n="0678a15" ed="T"/>日一行僧房。一者我諸弟子不著有爲事不。
<lb n="0678a16" ed="T"/>二不樂著世俗。言論無益語不。三不著睡眠。
<lb n="0678a17" ed="T"/>妨行道不。四爲看病比丘故。五爲新受戒比
<lb n="0678a18" ed="T"/>丘。見如來威儀發歡喜故。經行有五事。一好
<lb n="0678a19" ed="T"/>堪遠行。二能思惟。三少病。四稍欽。五得定久
<lb n="0678a20" ed="T"/>住。</p></cb:div>
<lb n="0678a21" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">10 亡比丘衣物品</cb:mulu><head>三部律亡比丘衣物品第十</head>
<lb n="0678a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0678a2201">四分曰。比丘重物者。薗田果樹別房及別物
<lb n="0678a23" ed="T"/>事輿。淨人繩床大床坐蓐大小枕。氍數廣三
<lb n="0678a24" ed="T"/>肘長五肘毛長三指。銅瓫釜鑊燈臺瀑灌錫
<lb n="0678a25" ed="T"/>杖扇。鐵作器陶作器竹作器皮作器。斧鑿上
<lb n="0678a26" ed="T"/>來所明盡重物。應入四方僧。輕物者。剃刀
<lb n="0678a27" ed="T"/>衣鉢坐具針筒。俱耶羅器現前僧應分　四分
<lb n="0678a28" ed="T"/>曰。有比丘遊行。行至無僧住處村命過。所有
<lb n="0678a29" ed="T"/>衣鉢檀越應賞。若出家五種。先住者應與。若
<pb n="0678b" xml:id="T85.2793.0678b" ed="T"/>
<lb n="0678b01" ed="T"/>無出家人住者應入隨近僧　四分曰。舍衛
<lb n="0678b02" ed="T"/>國多知識比丘。命過有多三衣。諸比丘不知。
<lb n="0678b03" ed="T"/>何者三衣與看病人。佛言。亡命常所愛持者
<lb n="0678b04" ed="T"/>與。時有比丘小小看病。或一扶起或一臥。或
<lb n="0678b05" ed="T"/>與楊枝或與取水取病人衣鉢。佛言。不應小
<lb n="0678b06" ed="T"/>小看病便取病人衣鉢。從今已往。要具五
<lb n="0678b07" ed="T"/>德。何者爲五。一知病人可食不可食能與。二
<lb n="0678b08" ed="T"/>者不惡賤病人小便唾吐。三者慈愍心不爲
<lb n="0678b09" ed="T"/>衣食。四者能經理病人湯藥。乃至差若死。五
<lb n="0678b10" ed="T"/>者能爲病人隨順說法令病歡喜。己身於善
<lb n="0678b11" ed="T"/>法增益。具此五德應取病人衣。無五德者
<lb n="0678b12" ed="T"/>不應取　四分曰。右多知識比丘命過。右多
<lb n="0678b13" ed="T"/>三衣不知受何者衣。不得與看病人。佛言。能
<lb n="0678b14" ed="T"/>極上看病與上三衣。中看病與中三衣。下看
<lb n="0678b15" ed="T"/>病者與下三衣　四分曰。有負債比丘命過。
<lb n="0678b16" ed="T"/>不知誰償。佛言。聽持亡人長衣償。若無長衣
<lb n="0678b17" ed="T"/>賣三衣償。餘者與看病人　四分曰。病人臨
<lb n="0678b18" ed="T"/>終時囑授言。我此物與法與僧與塔與人。若
<lb n="0678b19" ed="T"/>死後當與。若不死還我。諸比丘疑不知云何。
<lb n="0678b20" ed="T"/>白佛。佛言。不成囑授。現前僧應分　問曰。如
<lb n="0678b21" ed="T"/>是囑授言。死後與何故不成　答曰。身死之
<lb n="0678b22" ed="T"/>後無半錢之分。此理應囑授衆僧故不成也
<lb n="0678b23" ed="T"/>　問曰。云何不成囑授　答曰。此人若言生死
<lb n="0678b24" ed="T"/>決定與者。是名囑授成就　問曰。此人決定
<lb n="0678b25" ed="T"/>囑授已後。若還取者當云何　答曰。決定已
<lb n="0678b26" ed="T"/>不應還取。何以故。定囑他故。還取者計錢犯
<lb n="0678b27" ed="T"/>重　僧祇曰。病比丘語看病人。看我當與三
<lb n="0678b28" ed="T"/>衣鉢。病人無常。比丘白佛。佛言。未與便死者
<lb n="0678b29" ed="T"/>不應得　僧祇曰。病比丘語看病言。看我與
<pb n="0678c" xml:id="T85.2793.0678c" ed="T"/>
<lb n="0678c01" ed="T"/>汝衣鉢。卽便三命。與受已還置病人邊無常。
<lb n="0678c02" ed="T"/>佛言。說淨者應得。不說淨者不應得。應入僧
<lb n="0678c03" ed="T"/>分　僧祇曰。有四種人。看病不得病人衣鉢。
<lb n="0678c04" ed="T"/>一暫作不作。二僧差作。三樂福德作。四邪命
<lb n="0678c05" ed="T"/>作悕忘心故。云何爲得饒益心。病者差下
<lb n="0678c06" ed="T"/>至燃一小燈燃。慈心利益故應得　僧祇曰。
<lb n="0678c07" ed="T"/>値羯磨不値死。但羯磨値死。上二人應得。値
<lb n="0678c08" ed="T"/>死不値羯磨不應得　僧祇曰。爲病人求醫藥
<lb n="0678c09" ed="T"/>爲塔事去。應與分　問曰。與看病人受已還
<lb n="0678c10" ed="T"/>置病人邊。何故不得　答曰。若得衣說淨者。
<lb n="0678c11" ed="T"/>定囑己故應得。受已還置病人者有兩心故。
<lb n="0678c12" ed="T"/>若欲還主死則便取是故不　問曰。爲塔事
<lb n="0678c13" ed="T"/>僧事得亡人物者。但言本寺亦論異處　答
<lb n="0678c14" ed="T"/>曰。律文不判。彼此隨意。消息異處義寬應在
<lb n="0678c15" ed="T"/>本寺　十誦曰。比丘輕重物者。銅鉼香爐。二
<lb n="0678c16" ed="T"/>升以上是重物。二升以下是輕物。一鐵器木
<lb n="0678c17" ed="T"/>作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮
<lb n="0678c18" ed="T"/>囊五升角五升是重。餘者同於四分　十誦
<lb n="0678c19" ed="T"/>曰。亡比丘出息物在異處。保人在異處。比丘
<lb n="0678c20" ed="T"/>在異處。券在異處。比丘在異處命過。通本寺
<lb n="0678c21" ed="T"/>五處。共諍白佛。佛言。保人處僧應分。若無
<lb n="0678c22" ed="T"/>保人及券物處僧應分。本寺死處二俱不得
<lb n="0678c23" ed="T"/>　十誦曰。有比丘寄人物。受寄者轉餘。人
<lb n="0678c24" ed="T"/>物主命過。通寺三處共諍。佛言。物受寄處僧
<lb n="0678c25" ed="T"/>應分　十誦曰。有比丘寄物在異處。比丘在
<lb n="0678c26" ed="T"/>處命過。通本寺三處共諍。佛言。寄物處僧應
<lb n="0678c27" ed="T"/>分。死處本寺二俱不得　十誦曰。沙彌命過。
<lb n="0678c28" ed="T"/>所有衣鉢現前僧羯磨應分。上下衣與看病
<lb n="0678c29" ed="T"/>人　僧祇曰。沙彌命過。所有衣鉢應入和上
<pb n="0679a" xml:id="T85.2793.0679a" ed="T"/>
<lb n="0679a01" ed="T"/>尼命過。輕重之物與大僧。同故不出也　問
<lb n="0679a02" ed="T"/>曰。十誦言曰。沙彌命過衣物入僧。僧祇曰。入
<lb n="0679a03" ed="T"/>和上。何者是　答曰。聖意難解。而比丘命過。
<lb n="0679a04" ed="T"/>沙彌亦得衣物。若入和上沙彌不應得分。至
<lb n="0679a05" ed="T"/>時隨情消息　問曰。若病人囑授不成。後人
<lb n="0679a06" ed="T"/>持死人物造齋福是如法不　答曰。非法。所
<lb n="0679a07" ed="T"/>以者何。若囑授不成。猶是僧物。若用作齋福。
<lb n="0679a08" ed="T"/>同心者皆犯偷蘭遮罪。若此物守護人不與。
<lb n="0679a09" ed="T"/>強以力取計錢犯重　問曰。命過時亦不囑
<lb n="0679a10" ed="T"/>授。後人以輕重等物。爲作齋福及作經像。此
<lb n="0679a11" ed="T"/>事云何　答曰。無守護。一切皆得偷蘭遮罪
<lb n="0679a12" ed="T"/>　問曰。亡人重物衆僧和合與彼此。俱犯偷
<lb n="0679a13" ed="T"/>蘭遮　問曰。亡人物理屬衆僧。何須看病人
<lb n="0679a14" ed="T"/>僧中三捨　答曰。亡人衣物理屬衆僧。但看
<lb n="0679a15" ed="T"/>病人僧守護此物。今明捨者令衆僧普知　問
<lb n="0679a16" ed="T"/>曰。亡人物若理屬衆僧。何故羯磨與一人。然
<lb n="0679a17" ed="T"/>後得分　答曰。亡人物屬四分衆僧。難集不
<lb n="0679a18" ed="T"/>可得分。聖敎開通從羯磨一人爲主。主若與
<lb n="0679a19" ed="T"/>僧然後得分。</p></cb:div>
<lb n="0679a20" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">11 明四方僧物品</cb:mulu><head>三部律明四方僧物品第十一</head>
<lb n="0679a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0679a2101">四分曰。四方僧重物者。薗田果樹。僧伽藍
<lb n="0679a22" ed="T"/>物。房舍中物。林蹹臥蓐釜鑊燈臺。一切鐵作
<lb n="0679a23" ed="T"/>器。木作器。陶作器。淨人畜銅甁香爐澡灌杖
<lb n="0679a24" ed="T"/>扇。一切屬四方僧物。皆名爲重。無和合用買
<lb n="0679a25" ed="T"/>賣不成買賣偷蘭遮罪。華等得上佛。果現在
<lb n="0679a26" ed="T"/>僧得食。枝葉得用　十誦曰。樹木堪作棵椽
<lb n="0679a27" ed="T"/>床蹹名爲重物。無和合用。假使三千大千世
<lb n="0679a28" ed="T"/>界衆僧盡集。和合乞人與用及入私已偷蘭
<lb n="0679a29" ed="T"/>遮罪　問曰。何故名四方僧。不云十方僧物
<pb n="0679b" xml:id="T85.2793.0679b" ed="T"/>
<lb n="0679b01" ed="T"/>也　答曰。一世界中上下無僧。然十方語寬
<lb n="0679b02" ed="T"/>通攝四維。是以但論四方。若言十方亦復無
<lb n="0679b03" ed="T"/>妨　問曰。何故名常住僧物　答曰。常住僧
<lb n="0679b04" ed="T"/>物者。常在此處不可移動。四方僧來至此處
<lb n="0679b05" ed="T"/>受用。從物立名。故言常住僧物　問曰。云何
<lb n="0679b06" ed="T"/>復名招提僧物　答曰。若俗人以地別施。現
<lb n="0679b07" ed="T"/>在僧有造私房。四方僧來無安置處。有人就
<lb n="0679b08" ed="T"/>此私地中爲四方僧起房舍供給。所須此房
<lb n="0679b09" ed="T"/>能招致四方僧來集此房。故名招提僧房
<lb n="0679b10" ed="T"/>　問曰。云何名僧祇物。何故復名僧鬘物　答
<lb n="0679b11" ed="T"/>曰。僧祇物名大衆共物故曰僧祇也。僧鬘者
<lb n="0679b12" ed="T"/>取僧薗中華作鬘　貿物從鬘得故名鬘物
<lb n="0679b13" ed="T"/>　問曰。上來雖明用僧重物得偷蘭遮。其義未
<lb n="0679b14" ed="T"/>了。四方衆僧非一。誰邊得罪　答曰。於四方
<lb n="0679b15" ed="T"/>衆僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得偷蘭遮
<lb n="0679b16" ed="T"/>罪。除過去未來四方　四分曰。若俗人物立
<lb n="0679b17" ed="T"/>寺時。所有薗地房舍應敎言。施佛及四方僧
<lb n="0679b18" ed="T"/>者。後得隨意處分。若但言佛僧不得。若但言
<lb n="0679b19" ed="T"/>他僧不得佛用　僧祇曰。僧田地不得借人。
<lb n="0679b20" ed="T"/>私用販賣正從和合比犯突吉羅。此地若留
<lb n="0679b21" ed="T"/>難。時人淨知買無罪　僧祇曰。就僧地中種
<lb n="0679b22" ed="T"/>菓樹聽取。一熟後卽入僧。種葉一煎種爪捺
<lb n="0679b23" ed="T"/>與。播熟聽取　僧祇曰。初起僧房僧伽藍時。
<lb n="0679b24" ed="T"/>先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水
<lb n="0679b25" ed="T"/>不得入佛地。佛地水不得流入僧地　僧祇
<lb n="0679b26" ed="T"/>曰。佛地中掘得金銀七寶。卽入佛用。僧地中
<lb n="0679b27" ed="T"/>掘得寶物。卽入僧　僧祇曰。佛薗中種樹花
<lb n="0679b28" ed="T"/>菓。檀越言。花上佛。果與僧食。應隨主語。花
<lb n="0679b29" ed="T"/>多買取得然燈。買香供養佛。得治塔地　僧
<pb n="0679c" xml:id="T85.2793.0679c" ed="T"/>
<lb n="0679c01" ed="T"/>祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗鉢。
<lb n="0679c02" ed="T"/>若水流出得用無罪。</p></cb:div>
<lb n="0679c03" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">12 明衣物品</cb:mulu><head>三部律明衣物品第十二</head>
<lb n="0679c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0679c0401">四分曰。佛聽刀截沙門衣。不爲恐賊所利故
<lb n="0679c05" ed="T"/>名佛聽割截欝多羅僧僧伽利要却剌安陀
<lb n="0679c06" ed="T"/>會。隨意作僧伽利。下至九條。上至二十九條。
<lb n="0679c07" ed="T"/>欝多羅僧七條安陀會五條三衣皆細條。不安
<lb n="0679c08" ed="T"/>細條入村二突吉羅。若新初作一重安陀會。
<lb n="0679c09" ed="T"/>二重欝多僧。三重僧伽利　僧祇曰。三衣法
<lb n="0679c10" ed="T"/>者。安陀會一長一短七條至十三條。兩長一
<lb n="0679c11" ed="T"/>短及至九條亦爾　四分曰。施有二種。一施
<lb n="0679c12" ed="T"/>比丘僧。二比丘尼僧。三施二部僧。四施四方
<lb n="0679c13" ed="T"/>僧。五施界內僧。六施同羯磨僧。七施衆多
<lb n="0679c14" ed="T"/>僧。八施一人。四分曰。二比丘取糞掃衣。遙
<lb n="0679c15" ed="T"/>見一人占言。我許二人俱走往取共諍。佛言。
<lb n="0679c16" ed="T"/>糞掃衣無主應共分　四分曰。有比丘。求糞
<lb n="0679c17" ed="T"/>掃衣。遙見糞掃衣。一人占言。此是我許。第二
<lb n="0679c18" ed="T"/>往取共諍。佛言。糞掃衣無主屬。先取者隨先
<lb n="0679c19" ed="T"/>要共分　四分曰。衆多比丘要取糞掃衣。有
<lb n="0679c20" ed="T"/>比丘得好衣。自入餘比丘共諍。佛言共分
<lb n="0679c21" ed="T"/>　問曰。有人言。尼薩耆衣僧中捨竟。三衣六物
<lb n="0679c22" ed="T"/>卽日還。餘物逕宿方還。是事云何　答曰。僧
<lb n="0679c23" ed="T"/>祇云。三衣六物。若受持過十日犯長。亦應逕
<lb n="0679c24" ed="T"/>宿方還。卽日歸者。卽相染故犯捨墮　問曰。
<lb n="0679c25" ed="T"/>捨墮衣物得受作三衣不　答曰。四分明。捨
<lb n="0679c26" ed="T"/>墮物不得受作三衣　四分曰。比丘此處安
<lb n="0679c27" ed="T"/>居。有緣往彼處住。不知何處取安居物。佛
<lb n="0679c28" ed="T"/>言。聽住日多處。取二處等住者。應各取半
<lb n="0679c29" ed="T"/>　四分一比丘夏安居。大德僧夏安居衣物。佛
<pb n="0680a" xml:id="T85.2793.0680a" ed="T"/>
<lb n="0680a01" ed="T"/>言。應作心念口言。此是我許。若受不受餘比
<lb n="0680a02" ed="T"/>丘來皆無分也　僧祇曰。僧犯尼薩耆僧不
<lb n="0680a03" ed="T"/>犯薩耆。不犯者衆僧得物未分。雖逕十日不
<lb n="0680a04" ed="T"/>犯尼薩耆。若得物以逕分竟。不說淨過十日
<lb n="0680a05" ed="T"/>犯尼薩耆。捨墮財有具八罪。何者八。一捨
<lb n="0680a06" ed="T"/>墮衣邊有波逸提罪。卽覆藏此罪得突吉羅。
<lb n="0680a07" ed="T"/>持捨墮衣物與用懷盡餘波逸提罪。卽覆藏
<lb n="0680a08" ed="T"/>此罪復得突吉羅。持捨墮衣物不與用犯突
<lb n="0680a09" ed="T"/>吉羅。卽覆藏此罪復得突吉羅。受用捨墮
<lb n="0680a10" ed="T"/>衣物犯突吉羅。卽覆藏此罪突吉羅　四分
<lb n="0680a11" ed="T"/>曰。明販買財。不待買賣方犯。一往買亦一往
<lb n="0680a12" ed="T"/>犯。一往買亦犯尼薩耆　僧祇十誦若作知
<lb n="0680a13" ed="T"/>淨語買賣方犯。若不知淨語亦一往犯。若默
<lb n="0680a14" ed="T"/>然持去。不作知淨語亦犯尼薩耆。初中後但
<lb n="0680a15" ed="T"/>一時作知淨語犯尼薩耆得二突吉羅　十誦
<lb n="0680a16" ed="T"/>明。從非親里居士乞縷爲織。限至一兩犯突
<lb n="0680a17" ed="T"/>吉羅。若爲縫衣乞縷限至十六兩犯突吉羅。
<lb n="0680a18" ed="T"/>一切俗衣作而不著突吉羅。著著受用突吉
<lb n="0680a19" ed="T"/>羅　四分曰。不聽頭若患頭冷痛。聽作愼裹
<lb n="0680a20" ed="T"/>纏手衣。不聽著受功德衣。得五事放捨。得數
<lb n="0680a21" ed="T"/>數食別衆食。畜長財離衣。宿不白同情。有五
<lb n="0680a22" ed="T"/>種衣。不任受作功德衣。現相得諂得邪命得
<lb n="0680a23" ed="T"/>激發得。曾捨墮說淨是爲五。若得衣財不逕
<lb n="0680a24" ed="T"/>宿。卽曰還受功德衣時。在宅手內言。得相了
<lb n="0680a25" ed="T"/>宗。功德衣人說言。此衣衆僧當受作功德衣。
<lb n="0680a26" ed="T"/>今受作功德衣。已受作功德。三說竟。受衣人
<lb n="0680a27" ed="T"/>應答曰。言受者已善受。此中名稱功德屬我
<lb n="0680a28" ed="T"/>宗。衣人答言。爾<anchor xml:id="nkr_note_add_0680a2801" n="0680a2801"/><anchor xml:id="beg0680a2801" n="0680a2801"/>八<anchor xml:id="end0680a2801"/>因緣捨功德衣。出去捨衣。
<lb n="0680a29" ed="T"/>竟捨亭捨望斷捨聞捨非時捨和合捨失衣竟
<pb n="0680b" xml:id="T85.2793.0680b" ed="T"/>
<lb n="0680b01" ed="T"/>捨。</p></cb:div>
<lb n="0680b02" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">13 敎戒比丘尼品</cb:mulu><head>三部律敎戒比丘尼品第十三</head>
<lb n="0680b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0680b0301">四分曰。比丘尼於半月半月盡比丘尼僧應
<lb n="0680b04" ed="T"/>白二羯磨。差知法比丘尼。二人爲伴。往大僧
<lb n="0680b05" ed="T"/>寺內。不得囑授。上坐下坐客比丘愚癡比丘
<lb n="0680b06" ed="T"/>應囑中坐。知法比丘尼應胡跪合掌言。大德
<lb n="0680b07" ed="T"/>憶念。我比丘尼某甲。衆僧和合。禮大僧足。
<lb n="0680b08" ed="T"/>求請敎受人。如是三說。說已比丘尼應還寺。
<lb n="0680b09" ed="T"/>各自說戒時。受比丘尼囑授人應起白僧言。
<lb n="0680b10" ed="T"/>大德僧聽。比丘尼某甲。衆和合禮僧足。求請
<lb n="0680b11" ed="T"/>敎授人。如是三說。說已應住上坐前立。上坐
<lb n="0680b12" ed="T"/>應問言。比丘尼云何請爲僧次請別請。應隨
<lb n="0680b13" ed="T"/>尼語差。內備十德者爲敎授比丘尼人。十德
<lb n="0680b14" ed="T"/>如上雜品中說。過說戒已至明日。比丘尼應
<lb n="0680b15" ed="T"/>住大僧寺內。至光囑授人邊問言。大德得敎
<lb n="0680b16" ed="T"/>授人不。若言得應是誰問已。應至敎授師所
<lb n="0680b17" ed="T"/>問言。大德欲敎授比丘尼。幾日當住。除前三
<lb n="0680b18" ed="T"/>後二中間十日。隨用一日。至其日比丘不往
<lb n="0680b19" ed="T"/>突吉羅。比丘尼不迎突吉羅。至敎授日比丘
<lb n="0680b20" ed="T"/>尼應出本寺。半由旬迎敎授師。爲持衣鉢。供
<lb n="0680b21" ed="T"/>給所須辨種種粥。塗足油至尼寺內爲洗浴。
<lb n="0680b22" ed="T"/>然後爲敷法坐。集比丘尼僧爲說八敬。法文
<lb n="0680b23" ed="T"/>定容異語。說八敬已更隨宜說法。此是廣具
<lb n="0680b24" ed="T"/>足敎戒法。比丘尼應當修行。順具毘尼　僧
<lb n="0680b25" ed="T"/>祇曰。敎戒比丘尼有二種。一明廣敎戒。同
<lb n="0680b26" ed="T"/>於四分二種。明略說敎戒。往大僧寺內如上
<lb n="0680b27" ed="T"/>不得囑授。上坐乃至客比丘亦半月月盡。比
<lb n="0680b28" ed="T"/>丘尼僧白二羯磨。差知法比丘尼。二人爲伴。
<lb n="0680b29" ed="T"/>往大僧寺內如上不得囑授。已大僧說戒時。
<pb n="0680c" xml:id="T85.2793.0680c" ed="T"/>
<lb n="0680c01" ed="T"/>受至客比丘還囑授中坐。知法如上囑授。已
<lb n="0680c02" ed="T"/>大僧說戒時。受囑授人應起白僧如上。白已
<lb n="0680c03" ed="T"/>往上坐前立。上坐問言。比丘尼云何請如上。
<lb n="0680c04" ed="T"/>若言隨僧處分。上坐應使受囑授人順行問。
<lb n="0680c05" ed="T"/>誰能敎授比丘尼。若無能者上坐應語受囑
<lb n="0680c06" ed="T"/>授人言。明日比丘尼若來應答言。衆僧有敎
<lb n="0680c07" ed="T"/>時。此中無有敎比丘尼人。語比丘尼。衆謹愼
<lb n="0680c08" ed="T"/>莫放逸。比丘尼過說戒已。應來至大僧寺內。
<lb n="0680c09" ed="T"/>至先囑授人所問。大德得敎授人不。受囑授
<lb n="0680c10" ed="T"/>人應言。不得。然大僧有敎如上說。比丘尼還
<lb n="0680c11" ed="T"/>往寺內。集尼僧已語言。僧有敎時。此衆中無
<lb n="0680c12" ed="T"/>有敎戒比丘尼人。語比丘尼僧。謹愼莫放逸。
<lb n="0680c13" ed="T"/>應言頂載持。除此二種敎戒。餘盡不成　問
<lb n="0680c14" ed="T"/>曰。比丘尼來至大僧寺內。請敎授時。受囑授
<lb n="0680c15" ed="T"/>人卽自答言。時此衆中無敎授尼人。語尼。衆
<lb n="0680c16" ed="T"/>謹愼莫放逸。此成敎授不　答曰。不成。所以
<lb n="0680c17" ed="T"/>者何。本以女人少智。於半月月盡僧中差遣
<lb n="0680c18" ed="T"/>有德人。往尼寺內說法敎授。此受囑授人旣
<lb n="0680c19" ed="T"/>非敎師。又承僧命。云何輒自答也。是故不成
<lb n="0680c20" ed="T"/>失法得罪。若衆中都無敎戒尼人者。當依略
<lb n="0680c21" ed="T"/>敎法。若法衆不和合。應遣使問訊。大僧比丘
<lb n="0680c22" ed="T"/>僧不知尼亦應問訊。若二衆和合者應敎戒。
<lb n="0680c23" ed="T"/>不者越敬得罪。</p></cb:div>
<lb n="0680c24" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">14 月半月盡懺悔品</cb:mulu><head>三部律月半月盡懺悔品第十四</head>
<lb n="0680c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0680c2501">凡欲懺悔者。應知輕知重。知犯知不犯。知可
<lb n="0680c26" ed="T"/>懺悔罪不可懺悔罪。或有罪僧中懺悔。或有
<lb n="0680c27" ed="T"/>罪亦僧中懺悔。或有罪亦僧中懺悔。或有罪
<lb n="0680c28" ed="T"/>對手三說懺悔。或有罪對一人說懺悔。或有
<lb n="0680c29" ed="T"/>罪心念懺悔。知有餘知無餘。知作而犯戒是
<pb n="0681a" xml:id="T85.2793.0681a" ed="T"/>
<lb n="0681a01" ed="T"/>重。知止而犯戒是輕。善識罪名罪種。知罪有
<lb n="0681a02" ed="T"/>無。若衆說戒時問。是中淸淨不自知有罪。不
<lb n="0681a03" ed="T"/>向人說。不心念發露。此犯默妄語突吉羅。應
<lb n="0681a04" ed="T"/>對手一說法。懺者應具五法。偏露右肩。脫草
<lb n="0681a05" ed="T"/>屣。胡跪合掌。若上坐應禮足。說罪名罪種。大
<lb n="0681a06" ed="T"/>德一心念。我比丘某甲。於說戒時自知有罪。
<lb n="0681a07" ed="T"/>覆藏於戒序中犯默然妄語突吉羅。今向大
<lb n="0681a08" ed="T"/>德發露懺悔。懺悔卽安樂。憶念犯發露知而
<lb n="0681a09" ed="T"/>不覆藏。大德憶念。我戒身具足淸淨布薩。上
<lb n="0681a10" ed="T"/>坐應呵嘖言。長老從今以往。當自嘖心生厭
<lb n="0681a11" ed="T"/>離。後更莫復犯。答言。爾上坐在下坐前。當
<lb n="0681a12" ed="T"/>具四法。遍露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說罪名
<lb n="0681a13" ed="T"/>罪種。懺法如上。下坐應呵嘖上坐言。大德當
<lb n="0681a14" ed="T"/>改悔生厭離心。答言。爾何等四事邊罪。起心
<lb n="0681a15" ed="T"/>欲盜婬欺殺生。不破威儀還得正心犯突吉
<lb n="0681a16" ed="T"/>羅。應對手一說悔如上。若破威儀乃至動五
<lb n="0681a17" ed="T"/>錢物不離本處犯重偷蘭遮。界內僧盡集。八
<lb n="0681a18" ed="T"/>人以上得懺。若非道假作道相。殺非人欺非
<lb n="0681a19" ed="T"/>人犯輕偷蘭遮。四人得悔。何等十三邊。若
<lb n="0681a20" ed="T"/>起心欲出不淨。不破威儀得心還正犯突吉
<lb n="0681a21" ed="T"/>羅。應對手一說悔如上。餘戒亦爾。若破威
<lb n="0681a22" ed="T"/>儀已作緣差不威犯重偷蘭。四人已上得悔。
<lb n="0681a23" ed="T"/>染心觸女人麁厚衣摩觸男子自摩觸己身自
<lb n="0681a24" ed="T"/>觸女色及聽音聲皆犯突吉羅。對手一說悔
<lb n="0681a25" ed="T"/>法如上。若是重罪發露。長老一心念。我某甲
<lb n="0681a26" ed="T"/>犯罪。今向長老發露。後當僧中如法悔。若犯
<lb n="0681a27" ed="T"/>三十事。當捨如法懺悔。三十九十一百二十
<lb n="0681a28" ed="T"/>戒。皆對手懺悔。四提舍尼。對手一說懺悔。衆
<lb n="0681a29" ed="T"/>學嘖心得滅。上來所明懺悔大格也。若有罪
<pb n="0681b" xml:id="T85.2793.0681b" ed="T"/>
<lb n="0681b01" ed="T"/>作無罪懺悔。若無罪作有罪懺悔。若輕罪作
<lb n="0681b02" ed="T"/>重罪懺悔。若重罪作輕罪懺悔。皆不成懺。失
<lb n="0681b03" ed="T"/>法得突吉羅罪。</p></cb:div>
<lb n="0681b04" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">15 輕重不同會通品</cb:mulu><head>三部律輕重不同會通品第十五</head>
<lb n="0681b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0681b0501">問曰。如來何故制此五部戒律輕重不同。使
<lb n="0681b06" ed="T"/>諸弟子互生是非　答曰。如來爲諸弟子得
<lb n="0681b07" ed="T"/>利益故制一部戒律。尙無三名。何況五也。佛
<lb n="0681b08" ed="T"/>埿洹後。優波離與五百羅漢初集律時號八
<lb n="0681b09" ed="T"/>十誦。是以後過百餘年。時人異見不同。卽
<lb n="0681b10" ed="T"/>分張律以爲五部。各抄略前後隱顯異名。安
<lb n="0681b11" ed="T"/>置己典致令多相殊別名。名相雖殊理通爲
<lb n="0681b12" ed="T"/>一　問曰。僧祇明。燒理懷色越毘尼。十誦偷
<lb n="0681b13" ed="T"/>蘭四分犯重。云何爲一　答曰。是三本是一
<lb n="0681b14" ed="T"/>戒。僧祇明惡不論損財。是故重犯輕。十誦明
<lb n="0681b15" ed="T"/>其損財方便故犯偷蘭。四分明損財滿處。是
<lb n="0681b16" ed="T"/>故犯重亦可。僧祇明其始心處。四分論其終
<lb n="0681b17" ed="T"/>處。三部理同。但各遍明有異　問曰。僧祇明
<lb n="0681b18" ed="T"/>三寶物互用犯重。四分明偷蘭。云何名一
<lb n="0681b19" ed="T"/>　答曰。僧祇明守護人邊犯重。四分明佛於物
<lb n="0681b20" ed="T"/>無我所心。此物無守護故但犯偷蘭。以四方
<lb n="0681b21" ed="T"/>僧物一人邊計錢難滿故得偷蘭。四分若有
<lb n="0681b22" ed="T"/>守護則犯重無差。僧祇若無守護亦犯偷蘭。
<lb n="0681b23" ed="T"/>是故二部得名一也　問曰。何故惡性一戒
<lb n="0681b24" ed="T"/>獨分爲三。餘戒不爾　答曰。本集律者。觀望
<lb n="0681b25" ed="T"/>戒犯之者多故具列。闕惡一戒犯之者多故
<lb n="0681b26" ed="T"/>分之爲三。欲使知者尋求通文旨。愚人堅執。
<lb n="0681b27" ed="T"/>彼此有失　問曰。有人言。隨所受戒當復修
<lb n="0681b28" ed="T"/>行。不應五通用　答曰所說不然。何以故本
<lb n="0681b29" ed="T"/>一部戒律名八十誦。輕重相順。文義具足。時
<pb n="0681c" xml:id="T85.2793.0681c" ed="T"/>
<lb n="0681c01" ed="T"/>人分此八十誦以爲五部。致令輕重相違。文
<lb n="0681c02" ed="T"/>義不具。若衣一部不犯。於餘部犯者故破戒。
<lb n="0681c03" ed="T"/>若於五部中悉無違犯乃名持戒。是故應當
<lb n="0681c04" ed="T"/>具行。不宜偏執　問曰。有人言。持戒務急。
<lb n="0681c05" ed="T"/>斷事務緩。何者是也　答曰。二俱不然。何以
<lb n="0681c06" ed="T"/>故。若急過分人不能行。則斷聖種。緩則易
<lb n="0681c07" ed="T"/>行。毀滅正法。若人能依五部律文。隨順修
<lb n="0681c08" ed="T"/>行。不增不減。當知是人能護佛法。自利利
<lb n="0681c09" ed="T"/>人。是眞佛子　十誦四分明。盜經犯重。盜像
<lb n="0681c10" ed="T"/>偷蘭。何故爾也　答曰。此互明不同。經有守
<lb n="0681c11" ed="T"/>護。計紙默犯重。像無守護。但犯偷蘭。若經無
<lb n="0681c12" ed="T"/>守護像有守護亦爾　問曰。何故婬欺二。敎
<lb n="0681c13" ed="T"/>他作但犯偷蘭。自作犯重。殺盜二戒。自作敎
<lb n="0681c14" ed="T"/>他彼此同犯　答曰。殺盜二戒具三義。彼此
<lb n="0681c15" ed="T"/>俱犯。何等爲三。一者損境。二者暢情。三分
<lb n="0681c16" ed="T"/>利。婬欺二戒無此三義。但他爲惡。是以得
<lb n="0681c17" ed="T"/>輕　問曰。何故婬之一戒在三道中犯人非
<lb n="0681c18" ed="T"/>人畜生。下之三戒但人道中犯　答曰。婬爲
<lb n="0681c19" ed="T"/>暢情不爲損境。是故但暢情得與情境便犯。
<lb n="0681c20" ed="T"/>其重不問前境貴之以賤。殺盜二戒爲損境
<lb n="0681c21" ed="T"/>故。逐其貴賤。天地之性人最爲貴。故在人道
<lb n="0681c22" ed="T"/>中犯。妄語正欲表己。所得人能行其善惡。又
<lb n="0681c23" ed="T"/>是可誑。是故誑人犯重　問曰。四分云。比丘
<lb n="0681c24" ed="T"/>依刑勢市買欺誑言辭辨說取得財物犯重。
<lb n="0681c25" ed="T"/>此事云何　答曰。此三種取義同劫盜。違理
<lb n="0681c26" ed="T"/>無差。是故犯重。有三種奪衣。瞋心奪衣尼薩
<lb n="0681c27" ed="T"/>耆。折伏奪衣者。爲令前人改惡從善。然後還
<lb n="0681c28" ed="T"/>歸。是故無罪。根本奪衣犯重。明此人先無言
<lb n="0681c29" ed="T"/>決意。與他衣後瞋還奪。作不還意入手犯重。
<pb n="0682a" xml:id="T85.2793.0682a" ed="T"/>
<lb n="0682a01" ed="T"/>飮酒非時食行婬取事不取心。餘取事亦取
<lb n="0682a02" ed="T"/>心。比丘失物時作是念言。後見便取。取者
<lb n="0682a03" ed="T"/>無罪。若作失心後不得取。若取卽是賊復劫
<lb n="0682a04" ed="T"/>賊。比丘尼入波羅夷。初四與大僧同。後四
<lb n="0682a05" ed="T"/>不同尼。十九僧殘七戒與大僧同。十二戒不
<lb n="0682a06" ed="T"/>同。三十尼薩耆。十八戒與大僧同。十二戒
<lb n="0682a07" ed="T"/>不同。僧祇明比丘尼百四十二波逸提。七十
<lb n="0682a08" ed="T"/>戒與大僧同。餘者不同。四提舍尼與比丘不
<lb n="0682a09" ed="T"/>同。衆學與大僧同。七滅與大僧同。初婬戒
<lb n="0682a10" ed="T"/>在<name role="" type="person">王舍城</name>。因迦蘭陀子<name role="" type="person">須提那</name>與故二犯婬
<lb n="0682a11" ed="T"/>故制。第二盜戒因檀膩迦比丘盜洴沙王材
<lb n="0682a12" ed="T"/>木故制。第三殺戒因婆裘薗中比相殺害故
<lb n="0682a13" ed="T"/>制。第四妄語戒毘舍離夏安居比丘制。第二
<lb n="0682a14" ed="T"/>篇僧殘。初戒在<name role="" type="person">舍衛國</name>。因迦陀夷制。媒嫁
<lb n="0682a15" ed="T"/>亦<name role="" type="person">舍衛國</name>因迦羅比丘制。二房因曠野比丘
<lb n="0682a16" ed="T"/>制。二謗在<name role="" type="person">王舍城</name>。因<name role="" type="person">慈地比丘</name>謗婆摩羅子
<lb n="0682a17" ed="T"/>故制。如是次第乃至七滅諍應廣列。文煩故
<lb n="0682a18" ed="T"/>不出。</p></cb:div>
<lb n="0682a19" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">16 事七滅諍品</cb:mulu><head>三部律事七滅諍品第十六</head>
<lb n="0682a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0682a2001">四分曰。比丘行來入出如善比丘不乃至不出
<lb n="0682a21" ed="T"/>罪。時人所不知旣出其罪。方知比丘中秕<g ref="#CB01651">𦮽</g>
<lb n="0682a22" ed="T"/>穢惡。旣知已應和合。爲作滅儐除之。譬如爲
<lb n="0682a23" ed="T"/>人須木作井欄。從城中出手持利斧。往彼林
<lb n="0682a24" ed="T"/>中遍叩諸樹。若是實中者。其聲眞實。若空中
<lb n="0682a25" ed="T"/>者其聲虛。而彼空樹根莖枝葉。如眞實者不
<lb n="0682a26" ed="T"/>異。至於叩時。故知內空。旣知內空。卽便斫<anchor xml:id="nkr_note_add_0682a2601" n="0682a2601"/><anchor xml:id="beg0682a2601" n="0682a2601"/>伐<anchor xml:id="end0682a2601"/>。
<lb n="0682a27" ed="T"/>截落枝葉先去麁樸。然後釿剗細治內外俱
<lb n="0682a28" ed="T"/>淨以作井欄。罪時人所不知。旣出其罪。方知
<lb n="0682a29" ed="T"/>沙門中垢穢稊稗如空樹。若知己卽應和合
<pb n="0682b" xml:id="T85.2793.0682b" ed="T"/>
<lb n="0682b01" ed="T"/>作滅儐。何以故。恐妨善比丘故　四分曰。有
<lb n="0682b02" ed="T"/>四種斷事人者。比丘多聞無慚在僧中言說
<lb n="0682b03" ed="T"/>斷事。僧應種種苦切呵嘖。令無慚者不復更
<lb n="0682b04" ed="T"/>爾。第二斷事。比丘多聞無慚愧在僧中。說言
<lb n="0682b05" ed="T"/>斷事。僧應種種苦切呵嘖。令無慚者更不復
<lb n="0682b06" ed="T"/>爾。三斷事。比丘有慚多聞僧中斷事。僧不應
<lb n="0682b07" ed="T"/>呵責。應佐助開示。令彼有慚人。於僧中說言
<lb n="0682b08" ed="T"/>斷事。斷比丘有慚多聞。在於僧中斷事。不
<lb n="0682b09" ed="T"/>應呵嘖。聽彼說已應讚言。善哉令慚者。後僧
<lb n="0682b10" ed="T"/>中說言斷事　四分曰。五種平等斷事人。有
<lb n="0682b11" ed="T"/>人身不作口不作。有人口不作身作。有人身
<lb n="0682b12" ed="T"/>口俱作。有人身口俱不作。人不愛不恚不怖
<lb n="0682b13" ed="T"/>不癡。第五人最上猶如提故　四分曰。平等
<lb n="0682b14" ed="T"/>斷事人有十德。何者十。一持戒淸淨。二具足
<lb n="0682b15" ed="T"/>多聞。三誦二部毘尼極利。廣解其義。四善巧
<lb n="0682b16" ed="T"/>語言辭辨了了。五堪能問答令彼歡欣。六諍
<lb n="0682b17" ed="T"/>事起能滅。七不愛。八不瞋。九不怖。十癡。有
<lb n="0682b18" ed="T"/>此十法應差別處斷事比丘中有不誦戒不知
<lb n="0682b19" ed="T"/>戒毘尼。使捨於正義作非法語。僧應作白羯
<lb n="0682b20" ed="T"/>磨。遣此比丘出斷事。比丘中有誦戒不知戒
<lb n="0682b21" ed="T"/>毘尼。捨於口義說許文。僧作白。遣此比丘
<lb n="0682b22" ed="T"/>出。若斷事比丘中有法師在坐。捨於正義以
<lb n="0682b23" ed="T"/>言辭力強說僧應作白。遣此法師出。若斷事
<lb n="0682b24" ed="T"/>比丘誦戒誦毘尼。順正義僧應佐助。比丘比
<lb n="0682b25" ed="T"/>丘尼有七種。現在前毘尼。憶念毘尼。不癡毘
<lb n="0682b26" ed="T"/>尼。多語毘尼。罪處所毘尼。自言治毘尼。草布
<lb n="0682b27" ed="T"/>地毘尼。復有七種羯磨。呵嘖羯磨。儐羯磨。依
<lb n="0682b28" ed="T"/>止羯磨。遮不至白衣家羯磨。不見罪羯磨。不
<lb n="0682b29" ed="T"/>懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。有三種羯磨攝一
<pb n="0682c" xml:id="T85.2793.0682c" ed="T"/>
<lb n="0682c01" ed="T"/>切羯磨。所謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。
<lb n="0682c02" ed="T"/>有四種諍。一言諍。二覔諍。三犯諍。四事諍。
<lb n="0682c03" ed="T"/>因言平理而生諍者是言語也。覔諍內有五
<lb n="0682c04" ed="T"/>法。而有三根覔罪。而擧因擧罪生諍故曰覔
<lb n="0682c05" ed="T"/>諍。犯諍者僧爲他判罪重。不定而生諍者是
<lb n="0682c06" ed="T"/>事也。言諍中事作。覔諍中事作。犯諍中事
<lb n="0682c07" ed="T"/>作。言諍羯磨。而生諍者故曰事諍。言諍根者。
<lb n="0682c08" ed="T"/>以貪瞋癡爲根。無貪無瞋無癡爲根。人爲根。
<lb n="0682c09" ed="T"/>僧根根界爲根。十八破僧爲根。犯諍雖三善
<lb n="0682c10" ed="T"/>根爲根。餘者同常言諍。是善不善。言言諍。以
<lb n="0682c11" ed="T"/>毘尼滅現前毘尼。多人語毘尼滅有三種。現
<lb n="0682c12" ed="T"/>前人。現前法。現前毘尼。現前五種。現前有
<lb n="0682c13" ed="T"/>三種同上。僧現前。界現前。三種　種現前。不
<lb n="0682c14" ed="T"/>能滅者應用多人語毘尼滅。內有五德者僧
<lb n="0682c15" ed="T"/>差行。舍羅應作二種舍羅。一完二破。一黑二
<lb n="0682c16" ed="T"/>白。有五德者不隨受不。不隨瞋。不隨怖。不隨
<lb n="0682c17" ed="T"/>癡知可行不可行。舍羅有三種。一顯露。二覆
<lb n="0682c18" ed="T"/>藏。三耳語。若知上坐和上阿闍利住如法語
<lb n="0682c19" ed="T"/>顯露行舍羅。若上坐和上阿闍利住如法語。
<lb n="0682c20" ed="T"/>應覆藏行舍人。若人若不知衆中如法語人
<lb n="0682c21" ed="T"/>多非法語。人多者應耳語。行舍羅。從如法語
<lb n="0682c22" ed="T"/>人。多應滅諍也。覔諍應以四毘尼。憶念毘尼。
<lb n="0682c23" ed="T"/>滅不癡毘尼。罪處所毘尼滅。若淸淨比丘爲
<lb n="0682c24" ed="T"/>他所謗。應以二毘尼滅。現前毘尼憶念毘尼
<lb n="0682c25" ed="T"/>滅。若比丘癡誑時多犯禁戒。癡誑心亂爲他
<lb n="0682c26" ed="T"/>難。話僧應作不癡。毘尼滅如像力。釋子好論
<lb n="0682c27" ed="T"/>義。違返前後僧。應與罪處所毘尼。憶念毘尼
<lb n="0682c28" ed="T"/>不癡毘尼。守護淸淨比丘犯諍。以三毘尼滅。
<lb n="0682c29" ed="T"/>現前毘尼。自持草布地毘尼滅諍。滅諍者不
<lb n="0682c30" ed="T"/>說罪名罪種。妙草布地。不問縱橫。但遮塵十。
<pb n="0683a" xml:id="T85.2793.0683a" ed="T"/>
<lb n="0683a01" ed="T"/>而草地者二衆各相向。乞歡欣便止更無所
<lb n="0683a02" ed="T"/>說事諍。以七毘尼滅擧罪人。要內備五德如
<lb n="0683a03" ed="T"/>上雜品說。擧罪時白。上坐中坐皆聽。可者應
<lb n="0683a04" ed="T"/>白。所擧人聽者得擧。若擧他罪比丘內無五
<lb n="0683a05" ed="T"/>德者僧應以五事呵嘖。所擧人應以五事慰
<lb n="0683a06" ed="T"/>喩。若擧他比丘內備五德者。應以五事稱讚。
<lb n="0683a07" ed="T"/>若無五德所擧人應以五事呵嘖。四分許斷
<lb n="0683a08" ed="T"/>事人有二十二種德行。何者是。一具持二百
<lb n="0683a09" ed="T"/>五十戒。二多聞。三能善解阿毘曇。四善解毘
<lb n="0683a10" ed="T"/>尼。五不與人諍。亦不堅柱此事。六應呵嘖應
<lb n="0683a11" ed="T"/>敎然後柱。七應滅儐後柱。八不愛。九不恚。
<lb n="0683a12" ed="T"/>十不怖。十一不癡。十二不受此部飮食。十三
<lb n="0683a13" ed="T"/>不受彼復飮食。十四不受此復衣鉢針筒。十
<lb n="0683a14" ed="T"/>六不供給此部。十七不供給彼復。十八不共
<lb n="0683a15" ed="T"/>此部入村。二十不與作期。二十一亦不至彼
<lb n="0683a16" ed="T"/>部。二十二後來後坐。若有比丘具此二十二
<lb n="0683a17" ed="T"/>德者。應在僧中如法斷事。有人偏心斷事入
<lb n="0683a18" ed="T"/>地獄。如射箭。有人平等心斷事生天。如射箭。
<lb n="0683a19" ed="T"/>是故未世來比丘比丘尼。若爲他斷事。應當
<lb n="0683a20" ed="T"/>敎令平等。勿以偏心獲重罪。殃招曠劫。若比
<lb n="0683a21" ed="T"/>丘比丘尼欲得自利及利他。人善知法相無
<lb n="0683a22" ed="T"/>府疑。細常爲五衆而作師道者。當受持讀誦
<lb n="0683a23" ed="T"/>書寫此三部。要爲人演說。分布天下。咸使聞
<lb n="0683a24" ed="T"/>知。</p>
<lb n="0683a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0683a2501">菩薩說淨文　長老憶念。我某甲仰白諸佛
<lb n="0683a26" ed="T"/>菩薩。願諸佛菩薩爲我作淸淨施主。諸佛菩
<lb n="0683a27" ed="T"/>薩於衆生邊無有不捨之物。我若用時聽隨
<lb n="0683a28" ed="T"/>我用。如是三說。上明捨淨地。意謂謬僻。但
<lb n="0683a29" ed="T"/>見前不見後。今故具註諸律明文。悕後知者
<pb n="0683b" xml:id="T85.2793.0683b" ed="T"/>
<lb n="0683b01" ed="T"/>詳而不誤　問曰。若不立淨地。復言立淨地。
<lb n="0683b02" ed="T"/>諸比丘云何得淨食　答曰。諸師盡言誦捨
<lb n="0683b03" ed="T"/>淨地。復言請俗人終身施主作檀越物得。意
<lb n="0683b04" ed="T"/>用終身。不犯時人盡行此事。如愚情所見。此
<lb n="0683b05" ed="T"/>語看文不熟。所以然。十誦律前後盡律文明
<lb n="0683b06" ed="T"/>證。前文云。不聽內煮食故。僧妨水作食故。烟
<lb n="0683b07" ed="T"/>火起多人來索食。諸比丘各各分與。僧食少
<lb n="0683b08" ed="T"/>白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作突
<lb n="0683b09" ed="T"/>吉羅。先作應捨。後文善誦云。第一卷中佛在
<lb n="0683b10" ed="T"/>毘舍離時。<g ref="#CB06965">𩟅</g>諸檀越欲與僧食作念。若我自
<lb n="0683b11" ed="T"/>舍作食多知識親理皆與分。若佛聽僧坊內
<lb n="0683b12" ed="T"/>作食。我當作。佛言。聽作多人來索。諸比丘
<lb n="0683b13" ed="T"/>若與則失。若不與恐傷害。佛言。聽僧坊內作。
<lb n="0683b14" ed="T"/>作已諸沙彌薗民先自飽。殘與僧。僧食不足。
<lb n="0683b15" ed="T"/>僧羸瘦白佛。佛言。從今如是飢餓時。若結淨
<lb n="0683b16" ed="T"/>地。若不結淨地聽大比丘自作自食。從今非
<lb n="0683b17" ed="T"/>餓時結淨。以二事應用。謂內景內宿不應食。
<lb n="0683b18" ed="T"/>律有此明文。諸師隨情妄說。有分四分五分。
<lb n="0683b19" ed="T"/>亦有成證。因飢餓開八事。內景內宿自惡觸
<lb n="0683b20" ed="T"/>殘宿不受食戒。年豐還開制。但來法種種異
<lb n="0683b21" ed="T"/>論。若一向捨淨地此殘宿戒。卽應甄却。此戒
<lb n="0683b22" ed="T"/>五部律猶存。故不應一向捨却。若請俗人終
<lb n="0683b23" ed="T"/>身施主復無律文可依。是故此可謂應行不
<lb n="0683b24" ed="T"/>行。應行而行橫生情論。知復奈何。</p>
<lb n="0683b25" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>三部律抄一卷</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0683b26" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT85p0683b2601">二年八月三日寫訖曠許</p></cb:div>
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<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0680a2801" to="#end0680a2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">八</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app>
<app from="#beg0682a2601" to="#end0682a2601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">伐</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0672016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672016">【原】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2535, 首題新加</note>
<note n="0672017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0672017">首缺</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0680a2801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0680a2801">八【CB】，<unclear/>【大】</note>
<note n="0682a2601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0682a2601">伐【CB】，<unclear/>【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>